Module 04
Paul Tillich and Judaism before and during his emigration
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150 - 180 minutes
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Overview
In contrast to contemporary Protestant theology, Paul Tillich had already taken an interest in the "living" Judaism of his time in the 1920s. After emigrating to the USA in 1933 following Hitler's rise to power, he repeatedly commented on Nazi anti-Semitism, particularly after the Reichspogromnacht in 1938.
What this module covers
You do not need to read this beforehand — feel free to simply begin. For planning a session, this is what the module aims at.
- You are able to describe when and in what situation Tillich spoke publicly about antisemitism, and to place those statements before and after 1933.
- You are able to explain how Tillich's interest in the “living” Judaism of his time differed from the Protestant theology of his contemporaries.
- You are able to interpret Tillich's response to the November pogrom of 1938 in its historical context and to say whom it addressed.
- You are able to judge, with reasons, what makes Tillich's stance remarkable compared with other theologians of his time — and where it too remains bound to its period.
Learning section
Video · external source
Video clip “Literatur des 20. Jahrhunderts – Bücherverbrennung – 1933” [“Literature of the 20th century – book burning – 1933”]
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What this is about
That a Protestant theologian should take an interest in Judaism in the 1920s was not a matter of course. The usual view looked backwards: to the Judaism of the Bible, as the prehistory of Christianity. Tillich was interested in the Judaism of his own present — in a living religion with questions of its own, not in a superseded preliminary stage. From that stance grew his exchange with Martin Buber, which Christian Wiese traces in M4.
That is the starting point. What follows are the years in which it had to show what such a stance was worth.
The stations
1932 Tillich publishes “Die Kirche und das Dritte Reich. Zehn Thesen” [“The Church and the Third Reich. Ten Theses”] (M3) — a year before the Nazi seizure of power. In the same year the German Christians formulate their own guidelines. Reading the two side by side is worthwhile: they show that there was a choice, and how it was made.
1933 Tillich is among the first professors removed from teaching. He witnesses the book burning in Frankfurt and has to reckon with his own writings being burned. In the summer he emigrates to the United States.
1938, after the November pogrom, he speaks out publicly from exile on several occasions. 1942 he delivers the address “Die jüdische Frage” [“The Jewish Question”].
What to ask
Tillich’s stance is remarkable compared with many of his colleagues — and that does not yet place it beyond criticism. The tasks therefore lead in two directions: work out where the difference from the Protestant majority view lay, and at the same time examine where Tillich too remained caught in the patterns of his time.
A point of reference lies further on: the module The Jewish Question deals with the lecture series of 1953, that is, with Tillich’s retrospect after the war. This module shows what came before.
Material to begin with
Stephanie Lerke / Jan Christian Pinsch: “Dass man ihre Synagoge oder Schule mit Feuer anstecke…” (2020) — on the difficult legacy of Luther’s writings about the Jews. In German; please use your browser’s translation function.
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Cite asJan Christian Pinsch, Universität Paderborn, Paul Tillich und das Judentum vor und während der Emigration I, in: Lehrmaterial der Lernplattform paultillich.de.
Paul Tillich und das Judentum vor und während der Emigration I. LUTHERTUM UND RELIGIÖSER SOZIALISMUS Die Kirchen im Dritten Reich Auch wenn keine direkte Linie vom Antijudaismus des Mittelalters zum Rassenantisemitismus des Nationalsozialismus zu ziehen ist, so erwies sich Luthers Judenhass – auch durch das entsprechende Wirken von Kirchenführern, Kirchenhistorikern, lutherischen Laien und Lehrerausbildern […] – für den modernen Antisemitismus als anschlussfähig. In den Schriften des Reformators fanden die Nationalsozialisten auch die vermeintliche Handlungsanleitung für die Reichspogromnacht. (Stephanie Lerke/Jan Christian Pinsch)
(Strohm 2019, 106)
Paul Tillich und Judentum Zum Lutherthum aber gehöre ich durch Geburt, Erziehung, religiöses Erleben und theologisches Nachdenken. (Paul Tillich)
• Lutherische Theolog*innen im 19. und 20. Jh. haben dem Antisemitismus, der zur Shoa führte, nicht nur nichts entgegengesetzt, sondern ihn befördert • Paul Tillich sieht sich selbst in der Tradition Luthers, verortet sich aber auf der Grenze von Luthertum und Sozialismus • Ilona Nord: „Es ist klar, dass, wenn es um Kritik an und Opposition gegen Antisemitismus geht, sich Paul Tillich von Zeitgenossen, die mit der nationalsozialistischen Bewegung sympathisierten oder sie aktiv unterstützten, deutlich abhebt.“
(Tillich 1971, 45; Nord 2022, 190)
Paul Tillich an der Universität Frankfurt • Universität Frankfurt, wo Tillich von 1929 bis Frühjahr 1933 als Professor für Philosophie und Soziologie lehrt, genießt in den letzten Jahren der Weimarer Republik den Ruf einer progressiven Wirkungsstätte im Sinne einer geistigen Linken • Die Nationalsozialist*innen diffamieren die Frankfurter Universität als „Neu-Jerusalem am fränkischen Jordan“ • Im Juli 1932 dringen SA-Männer und nationalsozialistisch gesinnte Studierende in die Universität ein, um jüdische und linke Studierende zu attackieren • Tillich verteidigt als Dekan der Philosophischen Fakultät in einer öffentlichen Rede die Angegriffenen, fordert die Freiheit von Denken und Handeln sowie den Ausschluss von nationalsozialistischen Studierenden
(Lipp 2019)
Paul Tillich und der „Religiöse Sozialismus“ Religiöser Sozialismus Die „Religiösen Sozialisten“ verstanden sich als überkonfessionelle und überkirchliche Gruppe. Faktisch bestanden sie aber überwiegend aus evangelischen Christen. Sie bejahten die Weimarer Republik, forderten aber ihre sozialistische Weiterentwicklung. Einig war man sich in der Ablehnung der kapitalistischen Wirtschaftsordnung sowie des Militarismus. Theologisch bemühten sie sich, Gott und Geschichte, das Reich Gottes und die sozialistische Zukunftsvision neu zueinander ins Verhältnis zu setzen. Politisch neigten sie zur SPD, einzelne auch zur KPD, was im Falle des badischen Pfarrers und entschiedenen NS-Gegners Erwin Eckert 1931 zu dessen Entlassung aus dem Dienst führte. Zu den bedeutendsten Köpfen der in sich heterogenen Gruppierung zählten der Frankfurter Theologe und Religionsphilosoph Paul Tillich und der Hamburger Nationalökonom Eduard Heimann. Die Religiösen Sozialisten wandten sich seit den 1920er-Jahre mit politischen und theologischen Argumenten gegen den Nationalsozialismus.
(Evangelische Arbeitsgemeinschaft für Kirchliche Zeitgeschichte)
Deutsche Christen • 1932 von Pfarrern, Gemeindemitgliedern und Theologen aus Thüringen als national-völkische evangelische Glaubensbewegung gegründet • Personelle und inhaltliche Überschneidungen mit der NSDAP • Organisation nach dem Führerprinzip und Forderung eines „reinrassigen“ Christentums, u.a. Abschaffung des Alten Testaments (ab 1939 mit der Gründung des „Entjudungsinstituts“ umgesetzt) • Betonung eines „positiven Christentums“ als „sittliche Grundlage des deutschen Volkes“ • 23. Juli 1933: „Erdrutschsieg“ bei den Kirchenwahlen, Führungsämter in fast allen Landeskirchen • Ab 1934 Kirchenkampf mit Bekennender Kirche
Richtlinien der Deutschen Christen
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Diese Richtlinien wollen allen gläubigen deutschen Menschen Wege und Ziele zeigen, wie sie zu einer Neuordnung der Kirche kommen. Diese Richtlinien wollen weder ein Glaubensbekenntnis sein oder ersetzen, noch an den Bekenntnisgrundlagen der evangelischen Kirche rütteln. Sie sind ein Lebensbekenntnis.
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Die Liste „Deutsche Christen“ will keine kirchenpolitische Partei in dem bisher üblichen Sinne sein. Sie wendet sich an alle evangelischen Christen deutscher Art. Die Zeit des Parlamentarismus hat sich überlebt, auch in der Kirche. Kirchenpolitische Parteien haben keinen religiösen Ausweis, das Kirchenvolk zu vertreten, und stehen dem hohen Ziel entgegen, e i n Kirchenvolk zu werden. Wir wollen eine lebendige Volkskirche, die Ausdruck aller Glaubenskräfte unseres Volkes ist.
(zit. n. Schmidt 1934, 135f.)
Richtlinien der Deutschen Christen 4. Wir stehen auf dem Boden des positiven Christentums. Wir bekennen uns zu einem bejahenden artgemäßen Christus-Glauben, wie er deutschem Luther-Geist und heldischer Frömmigkeit entspricht.
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Wir wollen das wiedererwachte deutsche Lebensgefühl in unserer Kirche zur Geltung bringen und unsere Kirche lebenskräftig machen. […] Wir wollen, daß unsere Kirche in dem Entscheidungskampf um Sein oder Nichtsein unseres Volkes an der Spitze kämpft. […]
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Wir sehen in Rasse, Volkstum und Nation uns von Gott geschenkte und anvertraute Lebensordnungen, für deren Erhaltung zu sorgen uns Gottes Gesetz ist. Daher ist der Rassenvermischung entgegenzutreten. […]
(zit. n. Schmidt 1934, 135f.)
Richtlinien der Deutschen Christen 9. In der Judenmission sehen wir eine schwere Gefahr für unser Volkstum. Sie ist das Eingangstor fremden Blutes in unseren Volkskörper. […] Insbesondere ist die Eheschließung zwischen Deutschen und Juden zu verbieten.
- Wir wollen eine evangelische Kirche, die im Volkstum wurzelt und lehnen den Geist eines christlichen Weltbürgertums ab. […]
(Auszüge aus den Richtlinien vom 26. Mai 1932)
(zit. n. Schmidt 1934, 135f.)
Quellen/Literaturhinweise EVANGELISCHE ARBEITSGEMEINSCHAFT FÜR KIRCHLICHE ZEITGESCHICHTE, Die „Religiösen Sozialisten“ (o.J.), abrufbar unter: https://de.evangelischerwiderstand.de/html/view.php?type=dokument&id=524.
LERKE, STEPHANIE/PINSCH, JAN CHRISTIAN, „Dass man ihre Synagoge oder Schule mit Feuer anstecke…“ (2020), abrufbar unter: https://blogs.unipaderborn.de/zekkblog/2020/10/30/dass-man-ihre-synagoge-oder-schule-mit-feuer-anstecke/
LIPP, KARLHEINZ, Der Religiöse Sozialist Paul Tillich als Opfer der Bücherverbrennung 1933 (2019), abrufbar unter: https://pfarrerblatt.de/dr-karlheinz-lipp/derreligioese-sozialist-paul-tillich-als-opfer-der-buecherverbrennung-1933/
NORD, ILONA, Einsichten zu Paul Tillichs Verständnis des Judentums. Kritische Anfragen an die Konstruktion eines Prophetischen Geistes, in: DANZ, CHRISTIAN/ SCHÜSSLER, WERNER (Hg.), Paul Tillich in der Diskussion. Werkgeschichte – Kontexte – Anknüpfungspunkte (Tillich Research; 23), Berlin/Boston 2023, 189-200.
SCHMIDT, KURT DIETRICH, Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Äußerungen zur Kirchenfrage des Jahres 1933, Göttingen 1934.
TILLICH, PAUL, Auf der Grenze, in: DERS., Gesammelte Werke, hg. von Renate Albrecht, Stuttgart 1971, Band XII, 45-48.
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Cite asJan Christian Pinsch, Universität Paderborn, Paul Tillich und das Judentum vor und während der Emigration II, in: Lehrmaterial der Lernplattform paultillich.de.
Paul Tillich und das Judentum vor und während der Emigration II. HITLERS MACHTÜBERNAHME, BÜCHERVERBRENNUNG UND EXIL Paul Tillich und die Machtübernahme Hitlers • Januar 1933: Tillich veröffentlicht die Schrift „Die sozialistische Entscheidung“ • Weiterführung vorheriger Überlegungen und Vorträge: Plädoyer für religiösen Sozialismus und Kritik an politischer Situation • Nur wenige Exemplare gelangen in den Buchhandel, ehe die Schrift kurz nach der Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler (30.01.1933) verboten wird • 7. April 1933: „Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“ bedeutet für jüdische und antinationalsozialistische Beamte die Beurlaubung/Entlassung • 13. April 1933: Tillich gehört zu den allerersten nichtjüdischen Professoren in Deutschland, die aus politischen Gründen ihres Amtes enthoben werden • April-Juni 1933: etliche Landesverbände des „Bundes Religiöser Sozialisten“ lösen sich selbst auf; 18. Juli 1933: Verbot des Bundes durch NS-Regierung
(Lipp 2019; vgl. Nord 2022, 190; vgl. Evangelische Arbeitsgemeinschaft für Kirchliche Zeitgeschichte)
Paul Tillich und die Bücherverbrennung Ich habe ihm eines Tages im Februar 1933 eine Reihe von Stellen aus seinen Schriften vorgelesen und gesagt, ich glaube, wenn er Deutschland nicht verließe, würde es ihn sein Leben kosten. (Max Horkheimer, mit Tillich in Frankfurt suspendiert)
• Freunde von Paul Tillich überzeugen ihn in vielen Gesprächen, Deutschland zu verlassen, nachdem er ursprünglich nicht ins Exil gehen wollte • 10. Mai 1933: Tillichs Buch „Die sozialistische Entscheidung“ wird bei der Bücherverbrennung in Frankfurt ins Feuer geworfen (laut Werner Schüssler); organisiert von Professoren und Studierenden der Universität; „Brandrede“ des Hochschulpfarrers Otto Fricke, dass sich die Jugend gegen alle Schriften, die „undeutsch“ seien, wehren müsse; insgesamt an 18 Universitätsstandorten
(zit. n. Schüssler/Sturm 2017, 16; Lipp 2019; vgl. Nord 2022)
Paul Tillich und die Bücherverbrennung Viele von Euch haben noch ein Bild von den Ereignissen jenes Tages. Ich habe sie an einer besonders günstigen Stelle erlebt und will Euch berichten, wie sie sich mir eingeprägt haben, bedeutungsvoll, unheimlich, unvergesslich. Es war in Frankfurt am Main. Wir standen am Fenster des ‚Römer’, des alten Krönungshauses deutscher Kaiser. Auf dem mittelalterlichen Platz drängten sich die Massen, zurückgehalten von Braun- und Schwarzhemden. Ein Holzstoß war aufgeschichtet. Dann sahen wir Züge von Fackelträgern aus den engen Straßen hervorquellen, eine unendliche Reihe in studentischen und Partei-Uniformen. Das Licht der Fackeln flackerte durch die Dunkelheit und beleuchtete phantastisch die Giebel der Häuser. Ich dachte an Gemälde aus der Zeit der spanischen Inquisition. (Paul Tillich in einer Rede vom 18. Mai 1942)
(Tillich 1973)
Paul Tillich und die Bücherverbrennung Am Ende holperte ein Karren, gezogen von zwei Ochsen, über den Platz, er war beladen mit den Büchern, die als Opfer ausgewählt waren. Hinter dem Karren schritt der Studentenpfarrer. Als man vor dem Scheiterhaufen angekommen war, stieg der Pfarrer auf den Karren und hielt die Verdammungsrede. Er warf das erste Buch auf den nun entzündeten Holzstoß. Hunderte von anderen Büchern folgten. Die Flammen züngelten hoch und beleuchteten das Traumbild, das doch Gegenwart war. Die Zeit war um zweihundert Jahre rückwärts gelaufen. (Paul Tillich in einer Rede vom 18. Mai 1942)
(Tillich 1973)
Paul Tillich im Exil • 3. November 1933: Paul Tillich erreicht mit seiner Frau Hannah und Tochter Erdmuthe New York • 9. November 1938: Reichspogromnacht für Tillich Anlass, verstärkt zum NS- Rassenantisemitismus Stellung zu nehmen • 21. November 1938: Vielbeachtete Rede auf einer Protestveranstaltung gegen Hitlers Judenverfolgung in New York • Während des Zweiten Weltkriegs politische Radioansprachen, um vor allem dem deutschen Widerstand gegen den NS-Staat Mut zuzusprechen
(Vgl. Lipp 2019)
Reflexionen über Judentum und Antisemitismus Wie andere Vertreter des Religiösen Sozialismus […] hatte sich Tillich bereits in den 1920er Jahren für die Situation des Judentums in seiner Zeit interessiert, nicht nur – wie ansonsten in der zeitgenössischen protestantischen Theologie vielfach üblich – für das Judentum der Antike. (Christian Wiese)
• Luther: So gut wie gar keine persönlichen Kontakte mit Jüdinnen*Juden • Tillich: Gute Kontakte und Freundschaft zu jüdischen Kollegen wie Theodor W. Adorno und Max Horkheimer, aber auch Martin Buber • Tillich wird sogar immer wieder mit dem Judentum identifiziert Friedrich Otto Hermann Schulz konstatiert, dass Tillich „jüdisch denke“ und deshalb sei er ein Jude, es sei denn, seine Abstammungsurkunde könne etwas anderes belegen
(Wiese 2015, 370; vgl. Nord 2022, 189f.)
Dialog mit Martin Buber Martin Buber Martin Buber, geb.am 8.2.1878 in Wien, gest. am 13.6.1965 in Jerusalem, war Ein österreichisch-israelischer jüdischer Religionsphilosoph. Er wuchs bei den Großeltern in Galizien auf und wurde ab 1900 [in der] zionistisch[en Bewegung] tätig. […] 1916 gründete er die Zeitschrift „Der Jude“, die bald zu einem der Wichtigsten Publikationsorgane des deutschen Judentums wurde. 1923 wurde sein philosophisches Hauptwerk „Ich und Du“ veröffentlicht, 1925 begann Buber mit der Übersetzung der Heiligen Schrift gemeinsam mit Franz Rosenzweig. Ab 1930 war er Honorarprofessor für Religionswissenschaften an der Universität Frankfurt. 1933 legte Buber seine Professur ab, um gegen die Machtübernahme durch die Nationalsozialisten zu protestieren [und einer Aberkennung zuvorzukommen]. Nach Jahren der Schikanierung durch deutsche Behörden folgte 1938 die Auswanderung nach Palästina. Daraufhin betätigte sich Buber als Professor an der Hebräischen Universität in Jerusalem.
(Lexikon Literaturwissenschaft 2015)
Quellen/Literaturhinweise EVANGELISCHE ARBEITSGEMEINSCHAFT FÜR KIRCHLICHE ZEITGESCHICHTE, Die „Religiösen Sozialisten“ (o.J.), abrufbar unter: https://de.evangelischerwiderstand.de/html/view.php?type=dokument&id=524.
LEXIKON LITERATURWISSENSCHAFT, Autoren: Buber, Martin (2015), abrufbar unter: https://literaturkritik.de/public/online_abo/lexikon-literaturwissenschaft-autorenbuber-martin,11,14,6734.
LIPP, KARLHEINZ, Der Religiöse Sozialist Paul Tillich als Opfer der Bücherverbrennung 1933 (2019), abrufbar unter: https://pfarrerblatt.de/dr-karlheinz-lipp/derreligioese-sozialist-paul-tillich-als-opfer-der-buecherverbrennung-1933/
NORD, ILONA, Einsichten zu Paul Tillichs Verständnis des Judentums. Kritische Anfragen an die Konstruktion eines Prophetischen Geistes, in: DANZ, CHRISTIAN/ SCHÜSSLER, WERNER (Hg.), Paul Tillich in der Diskussion. Werkgeschichte – Kontexte – Anknüpfungspunkte (Tillich Research; 23), Berlin/Boston 2023, 189-200.
SCHÜSSLER, WERNER/STURM, ERDMANN, Paul Tillich, Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2007.
TILLICH, PAUL, Auf der Grenze, in: DERS., Gesammelte Werke, hg. von Renate Albrecht, Stuttgart 1971, Band XII, 45-48.
WIESE, CHRISTIAN, Spuren des Dialogs mit Martin Buber in Paul Tillichs Reflexionen über Judentum und „Judenfrage“, in: SCHREIBER, GERHARD/SCHULZ, HEIKO (Hg.), Paul Tillich in Frankfurt (1929-1933) (Tillich Research; 8), Berlin 2015, 361-410.
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Cite asPaul Tillich, Die Kirche und das Dritte Reich. Zehn Thesen, in: Renate Albrecht (Hg.), Impressionen und Reflexionen (Gesammelte Werke XIII), Stuttgart 1932, S. 177–179.
Paul Tillichs „Zehn Thesen“ gegen den Nationalsozialismus (1932)
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Ein Protestantismus, der sich dem Nationalsozialismus öffnet und den Sozialismus verwirft, ist im Begriff, wieder einmal seinen Auftrag an der Welt zu verraten.
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Scheinbar gehorsam dem Satz, dass das Reich Gottes nicht von dieser Welt ist, zeigt er sich, wie schon häufig in seiner Geschichte, gehorsam den siegreichen Gewalten und ihrer Dämonie.
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Sofern er den Nationalismus und die Blut- und Rassenideologie durch eine Lehre von der göttlichen Schöpfungsordnung rechtfertigt, gibt er seine prophetische Grundlage zugunsten eines neuen offenen oder verhüllten Heidentums preis und verrät seinen Auftrag für den einen Gott und die eine Menschheit zu zeugen.
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Sofern er der kapitalistisch-feudalen Herrschaftsform, deren Schutz der Nationalsozialismus tatsächlich dient, die Weihe gottesgewollter Autorität gibt, hilft er den Klassenkampf verewigen und verrät seinen Auftrag, gegen Vergewaltigung und für die Gerechtigkeit als Maßstab jeder Gesellschaftsordnung zu zeugen.
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Der Protestantismus ist in schwerster Gefahr, diesen für ihn auf weite Sicht verderblichen Weg zu gehen. Ihm fehlt seit seinen Anfängen eine von den weltlichen Mächten und nationalen Trennungen unabhängige tragende Gruppe. Ihm fehlt ein prophetisch begründetes, gesellschaftskritisches Prinzip. Ihm fehlt auf lutherischem Boden der Wille, die Wirklichkeit nach dem Bilde des Reiches Gottes zu gestalten. Er ist in Deutschland soziologisch fast nur noch getragen von den Gruppen, die hinter dem Nationalsozialismus stehen, und ist dadurch ideologisch und politisch an sie gebunden.
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Offizielle Neutralitätserklärungen der kirchlichen Instanzen ändern nichts an der tatsächlichen Haltung weitester evangelischer Kreise, Theologen und Laien. Sie werden vollends wertlos, wenn gleichzeitig kirchliche Maßnahmen gegen sozialistische Pfarrer und Gemeinden getroffen werden und Theologen, die dem heidnischen Nationalsozialismus entgegentreten, bei der Kirche keinerlei Schutz finden.
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Der Protestantismus hat seinen prophetisch-christlichen Charakter darin zu bewähren, dass er dem Heidentum des Hakenkreuzes das Christentum des Kreuzes entgegenstellt. Er hat zu bezeugen, dass im Kreuz die Nation, die Rasse, das Blut, die Herrschaft in ihrer Heiligkeit gebrochen und unter das Gericht gestellt sind.
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Der Protestantismus hat seinem Wesen nach nicht die Möglichkeit, sich in einer bestimmten politischen Richtung darzustellen. Er muß die Freiheit von sich selbst darin bewähren, dass Protestanten jeder politischen Partei angehören können, selbst denjenigen, die den Protestantismus in seiner kirchlichen Verwirklichung bekämpfen. Er muss aber jede Partei wie überhaupt jedes menschliche, auch kirchliche Tun unter das Gericht und die Hoffnung der prophetisch-urchristlichen Reichgottesverkündigung stellen.
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Auf diese Weise kann er dem politischen Wollen der im Nationalsozialismus zusammengeschlossenen Gruppen ein ihrer sozialen Not gemäßes, wahrhaftiges und gerechtes Ziel zeigen und die Bewegung befreien von den volks- und menschheitszerstörenden Dämonien, denen sie heute unterworfen ist.
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Ein offenes oder verstecktes Bündnis der protestantischen Kirchen mit der nationalsozialistischen Partei zur Unterdrückung des Sozialismus und Bekämpfung des Katholizismus muss nach gegenwärtigem Machtzuwachs der Kirchen zu zukünftiger Auflösung des deutschen Protestantismus führen.
Paul Tillich, Impressionen und Reflexionen. Ein Lebensbild in Aufsätzen, Reden und Stellungnahmen, Stuttgart 1972 (Gesammelte Werke, Bd. XIII), 177-179, Hervorhebungen im Original).
Origin
Created by
Jan Christian Pinsch, Paderborn University, in cooperation with the Chair of Protestant Theology II at the University of Würzburg.
Version
Revised version, 2026.
Rights
Text licensed CC BY-SA 4.0 unless stated otherwise.
Image credit
Group photograph of the National Council on Religion in Higher Education, Keuka College. Hamilton, Penn Yan, New York (Fotografenvermerk auf der Aufnahme). Family collection of Ted Farris, provided for this project, 7. September 1938. By express permission of Ted Farris. The photographer's credit “Photo by Hamilton — Penn Yan, N.Y.” appears on the print.