Was ist Wahrheit

Paul Tillich hat sein Leben lang gepredigt, und er hat seine Predigten veröffentlicht — „The Shaking of the Foundations“ (1948) und „The New Being“ (1955) haben ihn einer Leserschaft bekannt gemacht, die seine Systematische Theologie nie aufgeschlagen hat. Die Predigten sind kein Nebenwerk. Sie sind der Ort, an dem sich zeigen muss, ob die Begriffe tragen: ob das „Unbedingte“, der „Grund des Seins“, die „Tiefe“ mehr sind als Fachsprache.

Tillich predigt nicht erbaulich. Er setzt bei dem an, was der Zuhörerschaft ohnehin zu schaffen macht — beim Zweifel, bei der Erfahrung des Sinnverlusts, bei der Frage, ob überhaupt noch etwas wahr ist. In „Was ist Wahrheit“ nimmt er dafür die Frage des Pilatus aus Johannes 18 auf und weigert sich, sie schnell zu beantworten. Wer nicht mit Jesus gehen könne, solle mit Pilatus gehen, aber dann im Ernst. Das ist ein homiletisch riskanter Satz, und er markiert Tillichs Grundüberzeugung: Ernsthafter Zweifel ist keine Abwesenheit von Glauben, sondern eine seiner Formen.

Beide Predigten stehen hier in Auszügen — die tragenden Abschnitte, mit denen die Aufgaben arbeiten; die Kürzungen sind im Text markiert, die Ausgaben unter den Materialien genannt. „Von der Tiefe“ arbeitet an einem Raumwort, das eine geistige Wirklichkeit bezeichnen soll, und legt damit offen, wie Tillich mit religiöser Sprache umgeht: als mit Symbolen, die aus der sinnlichen Erfahrung stammen und trotzdem — oder gerade deshalb — auf etwas verweisen, das sich anders nicht sagen lässt.

Zu „die Juden“ in dieser Predigt

Tillich übernimmt aus dem Johannesevangelium die Rede von „den Juden“ und verwendet sie als Chiffre für alle, die die Wahrheit zu besitzen meinen. Er weitet sie ausdrücklich aus — „viele von uns, seien sie christlich oder weltlich eingestellt, sind im Sinne des vierten Evangeliums ‚Juden‘“ — und zielt damit auf Christen, auf Kirchen und Nationen. Gemeint ist eine Haltung, nicht eine Gruppe.

Das ändert nichts daran, dass hier ein antijüdisch belasteter Sprachgebrauch weitergetragen wird. Johannes 8,44 — der Vers vom „Vater, dem Teufel“, oben unter den Bibelstellen abgedruckt — gehört zu den Texten, die in der Geschichte des christlichen Antijudaismus die schwersten Folgen hatten. Dass Tillich die Wendung übernimmt, ohne sie zu problematisieren, ist eine Leerstelle der Predigt und kein Detail der Formulierung.

Zu lesen ist das im Zusammenhang mit Tillichs eigener Auseinandersetzung mit dem christlichen Antijudaismus. Wie er über das Verhältnis von Christentum und Judentum gearbeitet hat und warum schon der Begriff „Judenfrage“ ein Täterbegriff ist, steht im Modul Die Judenfrage. Die Aufgaben unten nehmen die Spannung zwischen beiden Modulen auf.

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Was ist Wahrheit?

Von der Tiefe

Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns,… voller Gnade und Wahrheit… Denn das Gesetz ist durch Mose gegeben, die Gnade und Wahrheit ist durch Jesum Christum geworden. (JOH. 1,14 u. 17)

Warum kennet ihr denn meine Sprache nicht? … Ihr seid von dem Vater, dem Teufel … Der ist ein Mörder von Anfang und ist nicht bestanden in der Wahrheit; denn die Wahrheit ist nicht in ihm. Wenn er die Lüge redet, so redet er von seinem Eigenen; denn er ist ein Lügner und ein Vater derselben. (JOH. 8, 43 u. 44)

Da sprach Pilatus zu ihm: So bist du dennoch ein König? Jesus antwortete: Du sagst es, ich bin ein König. Ich bin dazu geboren und in die Welt gekommen, daß ich für die Wahrheit zeugen soll. Wer aus der Wahrheit ist, der höret meine Stimme. Spricht Pilatus zu ihm: Was ist Wahrheit? (JOH. 18, 37 u. 38)

Jesus spricht zu Thomas: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. (Joh 14,6)

Die angeführten Stellen sind Worte Jesu über die Wahrheit. Eines dieser Worte wollen wir in den Mittelpunkt unserer Meditation stellen, das Wort, in dem Jesus Wahrheit und Freiheit miteinander verbindet: „Die Wahrheit wird euch frei machen.“

Die Wahrheitsfrage ist eine allgemein menschliche Frage. Doch wie alles Menschliche offenbarte sie sich zuerst an einem besonderen Ort und in einem besonderen Kreis von Menschen. Im griechischen Geist trat die leidenschaftliche Wahrheitssuche besonders zutage. In der Welt des späten Griechentums und für diese Welt wurde das Johannesevangelium geschrieben. Die Worte, die Jesus hier spricht, werden ihm wie immer vom Evangelisten in den Mund gelegt, um die Antwort des Christentums auf die zentrale Frage des griechischen Geistes zu verdeutlichen: auf die Wahrheitsfrage. Die Antwort wird auch uns gegeben, denn auch wir stellen die Wahrheitsfrage. Und einige unter uns fragen ebenso leidenschaftlich nach der Wahrheit wie einst die Griechen — und ebenso verzweifelt.

Oft werden wir schon in früher Jugend von dem Verlangen nach Wahrheit bewegt. Ich selbst erhielt als Fünfzehnjähriger vom Geistlichen — es war mein Vater — unser Textwort als Konfirmationsspruch und Leitwort für mein künftiges Leben. Ich fühlte, daß gerade dieses Wort meinem Suchen entsprach. Und ich erinnere mich, daß ich nicht der einzige innerhalb meines Kreises war, in dem diese Sehnsucht nach Wahrheit lebte. Andererseits beobachtete ich bei mir und anderen, daß diese frühe Leidenschaft für die Wahrheit in den Jünglings- und Mannesjahren unseres Lebens sich fast zwangsläufig verliert. Warum geschieht das?

[…] Hier ist die Predigt gekürzt. Der vollständige Text steht in „The New Being“ (1955), deutsch in „Das Neue Sein“, Evangelisches Verlagswerk Stuttgart.

Aber ob wir uns nun in Gehorsam oder Auflehnung befinden, die Zeit kommt, in der ein neuer Weg zur Wahrheit sich uns öffnet, für viele zum Beispiel der Weg der wissenschaftlichen Forschung. Mit Eifer beschreiten wir ihn. Er scheint so sicher, so erfolgreich, so unabhängig sowohl von der Autorität wie von der Eigenwilligkeit. Er befreit von Vorurteilen und Aberglauben, er macht uns demütig und aufrichtig. Wo sonst sollten wir die Wahrheit suchen, wenn nicht in der wissenschaftlichen Forschung? Viele Menschen unserer Tage, junge und alte, primitive und hochentwickelte, praktische und gelehrte, nehmen die Antworten der Wissenschaft ohne Vorbehalt hin. Für sie ist die wissenschaftliche Wahrheit Wahrheit an sich. Poesie kann Schönheit schenken, doch zweifellos keine Wahrheit. Ethik kann uns zu einem guten Leben verhelfen, aber Wahrheit kann sie uns nicht vermitteln. Religion kann tiefe Gefühle hervorbringen, sollte aber nicht beanspruchen, die Wahrheit zu haben. Nur Wissenschaft vermittelt uns Wahrheit. Sie gibt uns neue Einsichten in das Wirken der Natur, in das Gewebe menschlicher Geschichte, in die Verborgenheiten menschlichen Geisteslebens. Sie schenkt uns das Gefühl einer Freude, die von keiner anderen Freude übertroffen wird. Wer diesen Übergang von Finsternis oder Unklarheit ins klare Licht des Wissens erlebt hat, wird immer die wissenschaftliche Wahrheit und den Verstand rühmen. Mit einigen großen Theologen des Mittelalters wird er sagen, daß die Prinzipien, durch die wir unsere Welt erkennen, das ewige, göttliche Licht in unserer Seele sind. Und doch — wenn wir diejenigen fragen, die ihre Studien an unseren höheren Schulen und Universitäten beendeten, ob sie dort eine Wahrheit gefunden haben, die für ihr Leben entscheidend ist, werden sie nur zögernd antworten. Einige werden sagen, sie hätten das, was sie an wesentlicher Wahrheit besessen hätten, verloren. Andere werden sagen, sie gäben auf solche Wahrheit nichts, da das Leben Tag für Tag auch ohne sie weitergehe. Wieder andere werden uns von einer Person, einem Buch, einem Ereignis außerhalb ihrer Studien erzählen, woraus ihnen das Empfinden erwuchs, einer wesentlichen Wahrheit begegnet zu sein. Aber sie alle werden darin übereinstimmen, daß uns das Werk der Gelehrten die für unser Leben entscheidende Wahrheit nicht schenken kann.

Wo denn sonst können wir sie erlangen? „Nirgends“, antwortet Pilatus in seinem Gespräch mit Jesus. „Was ist Wahrheit?“, fragt er und drückt in diesen drei Worten seine eigene Verzweiflung an der Wahrheit aus — und auch die seiner Zeitgenossen. Damit spricht er zugleich die Verzweiflung von Millionen unserer Zeitgenossen an der Wahrheit aus, in den Schulen und Ateliers, in Geschäft und Beruf. Offen oder verborgen, zugegeben oder unterdrückt lebt in uns allen die Verzweiflung an der Wahrheit als ständige Drohung. Wir sind Kinder unserer Zeit, wie Pilatus Kind seiner Zeit war. Beide Zeiten sind Zeiten der Auflösung, Zeiten eines weltweiten Verlustes von Wert und Sinn. Niemand kann sich völlig von dieser Wirklichkeit frei machen, und niemand sollte es versuchen. Laßt mich jetzt etwas tun, was vom Standpunkt eines Christen aus ungewöhnlich ist. Ich möchte nämlich Pilatus preisen — nicht den ungerechten Richter Pilatus, sondern den Zyniker und Skeptiker — und ebenso alle unter uns, in denen die Pilatusfrage lebendig ist. Denn auf dem Grunde jedes ernsten Zweifels und jeder Verzweiflung an der Wahrheit ist immer noch die Leidenschaft für die Wahrheit am Werk. Gebt nicht zu schnell jenen nach, die euch von der Angst um die Wahrheit befreien wollen. Laßt euch nicht zu einer Wahrheit verführen, die nicht wirklich eure Wahrheit ist, auch nicht, wenn der Verführer eure Kirche ist, eure Partei oder die Tradition eures Elternhauses. Wenn ihr nicht mit Jesus gehen könnt, so geht mit Pilatus, aber geht dann auch im Ernst mit ihm!

Auf zwei Wegen naht sich uns die Versuchung, die belastende Frage nach der wesentlichen Wahrheit loszuwerden. Den einen Weg schlagen die ein, die behaupten, die Wahrheit zu besitzen, und den anderen jene, die nicht nach der Wahrheit fragen. Die auf dem ersten Wege werden in unserem Evangelium „die Juden“ genannt. Sie weisen auf ihre Überlieferung hin, die bis auf Abraham zurückführt. Abraham ist ihr Vater. So besitzen sie die ganze Wahrheit und brauchen sich nicht um die Frage zu beunruhigen, die ihnen in Jesus entgegentritt. Viele von uns, seien sie christlich oder weltlich eingestellt, sind im Sinne des vierten Evangeliums „Juden“. Sie weisen auf ihre Überlieferung hin, die bis auf die Kirchenväter, auf die Päpste, auf die Reformatoren zurückgeht, oder weisen auf die hin, die die deutsche Geistesgeschichte oder die amerikanische Verfassung geschaffen haben. Ihre Kirche oder ihre Nation ist ihre Mutter, und damit besitzen sie die ganze Wahrheit und brauchen sich nicht um die Wahrheitsfrage zu bemühen. Würde Jesus ihnen vielleicht sagen, was er den Juden sagte, daß auch, wenn die Kirche oder die Nation ihre Mutter ist, sie das Erbe des Vaters aller Lüge in sich tragen, und daß die Wahrheit, die sie besitzen, nicht die Wahrheit ist, die frei macht. Wo man selbstzufrieden die Wahrheit des eigenen Glaubens betrachtet, da herrscht zweifellos keine Freiheit. Freiheit ist auch nicht da, wo man aus Unwissenheit und Fanatismus fremde Gedanken und eine andere Lebensart ablehnt. Und statt Freiheit herrscht dämonische Knechtschaft da, wo man die eigene Wahrheit als unbedingte Wahrheit bezeichnet. Denn das ist ein Versuch, Gott gleich zu sein, den man im Namen Gottes macht.

[…] Hier ist die Predigt gekürzt. Der vollständige Text steht in „The New Being“ (1955), deutsch in „Das Neue Sein“, Evangelisches Verlagswerk Stuttgart.

Die aber unter uns, die das Wagnis auf sich nehmen, der Wahrheitsfrage ins Gesicht zu sehen, mögen nun hören, was das vierte Evangelium darüber sagt. Zunächst sind wir davon betroffen, daß die Wahrheit, von der Jesus spricht, nicht eine Lehre, sondern eine Wirklichkeit ist, nämlich er selbst: „Ich bin die Wahrheit“. Das ist eine völlige Umwandlung des üblichen Wahrheitsbegriffs. Für uns sind Behauptungen wahr oder falsch. Menschen mögen Wahrheit besitzen oder nicht. Wie aber können sie Wahrheit sein, sogar die Wahrheit? Die Wahrheit, von der das vierte Evangelium spricht, ist eine wahre Wirklichkeit — jene Wirklichkeit, die uns nie enttäuscht, wenn wir sie annehmen und mit ihr leben. Wenn Jesus sagt: „Ich bin die Wahrheit“, so verkündigt er damit, daß in ihm die wahre, unverfälschte, unbedingte Wirklichkeit gegenwärtig ist, oder mit anderen Worten, daß in ihm Gott gegenwärtig ist, unverhüllt, ohne Entstellung, in seiner unendlichen Tiefe, in seinem unnahbaren Geheimnis. Jesus ist nicht darum die Wahrheit, weil seine Lehren wahr sind, sondern seine Lehren sind wahr, weil sie die Wahrheit, die er selbst ist, zum Ausdruck bringen. Er ist mehr als seine Worte. Und er ist mehr als jedes Wort, das über ihn gesagt worden ist. Die Wahrheit, die uns frei macht, ist weder Jesu Lehre noch die Lehre über Jesus. Diejenigen, die die Lehre Jesu als „die Wahrheit“ bezeichneten, haben die Menschen einer Gesetzesknechtschaft unterworfen. Und viele Menschen leben gern unter einem Gesetz. Sie wollen vorgeschrieben bekommen, was sie denken sollen und was nicht. Und Jesus ist ihnen der unfehlbare Lehrer und ein neuer Gesetzgeber. Aber auch Jesu Worte sind — sobald sie als Gesetz genommen werden — nicht die Wahrheit, die uns frei macht. Und sie sollten von unseren Gelehrten, Predigern und Religionslehrern nicht als Gesetz aufgefaßt werden, auch niemals als eine Sammlung unfehlbarer Vorschriften für Leben und Denken. Sie weisen hin auf die Wahrheit, stellen aber kein Gesetz der Wahrheit auf. Auch die Lehren über Jesus sind nicht die Wahrheit, die frei macht. Ich sage euch das als jemand, der ein Leben lang um einen wahrhaftigen Ausdruck für die Wahrheit, die der Christus ist, gerungen hat. Aber je mehr man daran arbeitet, um so klarer wird einem, daß unsere Ausdrücke sowie alles, was unsere Lehrer und die kirchliche Lehre aller Zeiten uns vermittelt haben, nicht die Wahrheit sind, die uns frei macht. Die Kirche vergaß sehr früh das Wort unseres Evangeliums, daß der Christus die Wahrheit ist, und forderte die Anerkennung, daß ihre Lehren über ihn die Wahrheit seien. Aber diese Lehren, so gut und notwendig auch immer sie waren, erwiesen sich nicht als die Wahrheit, die frei macht. Nur zu bald wurden sie zu Werkzeugen der Unterdrückung, der Versklavung unter Autoritäten. Sie wurden Werkzeuge für die Verhinderung einer aufrichtigen Wahrheitssuche, wurden Waffen zur Spaltung der Menschenseelen zwischen Treue gegen die Kirche und Ehrlichkeit gegenüber der Wahrheit. Und auf diese Weise gaben sie zugleich denen, die im Namen der Wahrheit die Kirche und ihre Lehren angriffen, tödliche Waffen in die Hand. Nicht jedermann empfindet diesen Konflikt. Es gibt viele Menschen, die sich unter dem Gesetz eines Dogmas am geborgensten fühlen. Sie sind in Sicherheit, aber in der Sicherheit eines Menschen, der seine geistige Freiheit und sein wahres Selbst noch nicht gefunden hat. Es ist die Würde und Gefahr des Protestantismus, daß jeder seiner Anhänger der Unsicherheit ausgesetzt wird, in der er sich der Wahrheitsfrage stellen muß. In die Freiheit und Verantwortlichkeit persönlicher Entscheidungen hinausgestoßen, wird ihm das Recht gegeben, zu wählen zwischen den Wegen der Skeptiker und denen der Orthodoxen, zwischen denen der gleichgültigen Massen und dem Weg dessen, der die Wahrheit ist. Denn das ist die Größe des Protestantismus, daß er über die Lehren Jesu und auch über die Lehren der Kirche hinausweist auf ihn, dessen Wesen die Wahrheit ist.

Und das führt zu dem letzten Wort, das der Schreiber des Evangeliums und der Briefe des Johannes über die Wahrheit zu sagen hat: daß die Wahrheit, die frei macht, die Macht der Liebe ist, denn Gott ist Liebe. Der Vater der Lüge bindet uns dadurch an sich, daß er uns an uns selbst bindet — oder an das in uns, was nicht unser wahres Selbst ist. Liebe befreit vom Vater der Lüge, da sie uns von unserem falschen Selbst befreit und uns zu unserem wahren Selbst hinführt — zu jenem Selbst, das in der wahren Wirklichkeit gegründet ist. Darum vertraut keinem Anspruch auf Wahrheit, der nicht Wahrheit und Liebe verbindet. Und seid gewiß, daß ihr nur dann aus der Wahrheit seid und daß euch die Wahrheit nur dann ergriffen hat, wenn euch auch die Liebe ergriffen und wenn sie begonnen hat, euch frei zu machen von euch selbst.

VON DER TIEFE

Deutsch nach: Paul Tillich, In der Tiefe ist Wahrheit (Stuttgart 1952), hier zitiert nach der Ausgabe Religiöse Reden (Berlin/New York 1987), S. 51–61. Das Digitalisat ist am rechten Rand beschnitten; zwei Absätze mussten anhand des englischen Originals „The Depth of Existence“ in The Shaking of the Foundations (1948) ergänzt werden. Sie sind sinngemäß gesichert, folgen aber nicht wörtlich der gedruckten deutschen Übersetzung. Wer den Wortlaut zitiert, prüft ihn bitte an einer Druckausgabe.

Aus Paulus’ Briefen an die Korinther wollen wir einen Vers herausnehmen: „Der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefe der Gottheit.“ Von diesem Vers wollen wir ein Wort — das Wort „Tiefe“ — zum Gegenstand unserer Betrachtung machen.

Und im 130. Psalm wollen wir uns auf den Vers konzentrieren: „Aus der Tiefe rufe ich, Herr, zu Dir“, und auch von diesem Vers wollen wir ein Wort — das Wort „Tiefe“ — nehmen und zum Gegenstand unserer Betrachtung machen.

Die Worte „tief“ und „Tiefe“ werden in unserem täglichen Leben, in Dichtung und Philosophie, in der Bibel und anderen religiösen Schriften gebraucht, um eine geistige Haltung auszudrücken, obwohl die Worte selbst aus der räumlichen Erfahrung stammen. Tiefe ist eine Dimension des Raumes, doch zugleich ist sie ein Symbol für eine geistige Wirklichkeit. Die meisten unserer religiösen Symbole haben diesen Charakter; sie erinnern uns an unsere Endlichkeit und an unser Verhaftetsein an die sichtbaren Dinge. Wir sind und bleiben sinnenverhaftete Wesen, selbst dann, wenn wir mit geistigen Dingen umgehen. Und doch ist andererseits eine große Weisheit in unserer Sprache. Zahllose Erfahrungen der Vergangenheit sind in ihr enthalten. Es ist kein Zufall, daß wir bestimmte, der sichtbaren Welt entnommene Symbole gebrauchen und keine anderen. Deshalb ist es oft ratsam, nach den Gründen zu suchen, die das Unbewußte früherer Generationen bei der Wahl der Symbole leiteten. Es kann für uns von letzter Bedeutung werden, wenn wir erkennen, welche Einsichten in den Begriffen „tief“ und „Tiefe“ und „tiefgründig“ enthalten sind. Es kann uns den Anstoß geben, um unsere eigene Tiefe zu ringen.

Das Wort „tief“ hat, wenn wir es im geistigen Sinne gebrauchen, zwei Bedeutungen. Es bedeutet entweder das Gegenteil von „flach“ oder das Gegenteil von „hoch“. Wahrheit ist tief und nicht flach. Leiden ist Tiefe, aber nicht Höhe. Das Licht der Wahrheit und die Dunkelheit des Leidens sind beide tief. Es gibt eine Tiefe in Gott, und es gibt eine Tiefe, aus der der Psalmist nach Gott ruft. Warum ist die Wahrheit tief? Und warum wird das gleiche räumliche Symbol für beide Erfahrungen gebraucht? Diese Fragen sollen unsere Betrachtungen leiten.

Alle sichtbaren Dinge haben eine Oberfläche. Die Oberfläche ist die Seite der Dinge, die uns zuerst erscheint. Wenn wir auf sie blicken, erkennen wir, was die Dinge zu sein scheinen. Wenn wir jedoch unser Handeln nach dem richten, was die Dinge oder Menschen zu sein scheinen, werden wir enttäuscht. Unsere Hoffnungen erfüllen sich nicht. Und so versuchen wir, unter die Oberfläche zu dringen, um die Dinge zu erkennen, wie sie wirklich sind. Warum haben die Menschen immer nach der Wahrheit gefragt? Sie fragten deshalb, weil sie von der Oberfläche enttäuscht waren und weil sie erkannten, daß die Wahrheit, die uns nicht enttäuscht, unter den Außenschichten, ganz in der Tiefe wohnt. Und deshalb hat der Mensch eine Schicht nach der anderen durchstoßen. Was an einem Tage als wahr erschien, erwies sich anderntags nur als Außenseite. Bei jeder Begegnung mit einem Menschen empfangen wir einen Eindruck von ihm. Aber wenn wir uns darauf einstellen, werden wir oft durch sein wirkliches Verhalten enttäuscht. Wir dringen dann in eine tiefere Schicht seines Wesens ein, und für einige Zeit sind wir Enttäuschungen weniger ausgesetzt. Aber vielleicht tut er dann etwas, was allen unseren Erwartungen widerspricht, und wir merken, daß alles, was wir bisher von ihm wußten, noch Oberfläche war. Wir dringen wieder tiefer in sein wahres Wesen ein.

[…] Hier ist die Predigt gekürzt.

Heute hat sich eine neue Form dieser Methode durchgesetzt, die sogenannte „Tiefenpsychologie“. Sie führt uns von der Oberfläche unserer Selbsterkenntnis weg in Schichten, wo sich Dinge abspielen, über die wir nichts in der Oberflächenschicht unseres Bewußtseins wissen. Sie zeigt uns Wesenszüge, die allem, was wir von uns zu wissen glaubten, widersprechen. Sie kann uns auf dem Weg zu unserer Tiefe behilflich sein, aber sie kann uns nicht in einem letzten Sinn helfen, weil sie uns nicht zu dem tiefsten Grund unseres Wesens und alles Seins führen kann, zu der Tiefe des Lebens selbst.

Der Name dieser unendlichen Tiefe und dieses unerschöpflichen Grundes alles Seins ist Gott. Jene Tiefe ist es, die mit dem Wort Gott gemeint ist. Und wenn das Wort für euch nicht viel Bedeutung besitzt, so übersetzt es und sprecht von der Tiefe in eurem Leben, vom Ursprung eures Seins, von dem, was euch unbedingt angeht, von dem, was ihr ohne irgendeinen Vorbehalt ernst nehmt. Wenn ihr das tut, werdet ihr vielleicht einiges, was ihr über Gott gelernt habt, vergessen müssen, vielleicht sogar das Wort selbst. Denn wenn ihr erkannt habt, daß Gott Tiefe bedeutet, so wißt ihr viel von ihm. Ihr könnt euch dann nicht mehr Atheisten oder Ungläubige nennen, denn ihr könnt nicht mehr denken oder sagen: Das Leben hat keine Tiefe, das Leben ist seicht, das Sein selbst ist nur Oberfläche. Nur wenn ihr das in voller Ernsthaftigkeit sagen könnt, wäret ihr Atheisten, sonst seid ihr es nicht. Wer um die Tiefe weiß, der weiß auch um Gott.

[…] Hier ist die Predigt gekürzt.

Ewige Freude ist das Ende aller Wege zu Gott. Die Botschaft vieler Religionen ist, daß das Reich Gottes Friede und Freude ist. Es ist auch die Botschaft des Christentums. Aber ewige Freude gewinnen wir nicht, wenn wir an der Oberfläche leben. Sondern wir erreichen sie, wenn wir hindurchbrechen durch die Oberfläche und eindringen in die tiefen Schichten unseres Selbst, unserer Welt und Gottes. Der Augenblick, in dem wir die letzte Tiefe unseres Lebens erreichen, ist der Augenblick, in dem wir die Freude erfahren, die Ewigkeit in sich hat, die Hoffnung, die nicht zerstört werden kann, und die Wahrheit, auf die Leben und Tod gegründet sind. Denn in der Tiefe ist Wahrheit, und in der Tiefe ist Hoffnung, und in der Tiefe ist Freude.

Aufgaben – Hinweis

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